La religión empieza a retroceder en el mundo

Por: Gabe Bullard

Generalmente nadie cree que las iglesias se están quedando fuera del negocio de la fe con más frecuencia, pero esto es lo que está ocurriendo. En marzo del 2016, forzados por falta de concurrencia y el desinterés general, los Menonitas del Reino Unido dejaron de dar el servicio dominical. 

Puede parecer fácil de predecir que unos anabaptistas -que siguen una fe vinculada a los Amish- lleguen a ser irrelevantes en la era de los smartphones, pero esto es en realidad parte de una tendencia mayor. Alrededor de todo el mundo, cuando se pregunta acerca de sus sentimientos hacia la religión, más y más gente responde con total indiferencia.

Los no afiliados a la religión, (llamados "ninguno" por las respuestas que dan a las encuestas) están creciendo significativamente. Son el segundo grupo más grande en Norteamérica y en la mayor parte de Europa. En los Estados Unidos, los "ninguno" representan casi un cuarto de la población. En la última década, en los Estados Unidos los desafiliados a la religión han superado ya a los católicos, a los protestantes mayoritarios y a todos los seguidores de creencias no cristianas. 

La falta de afiliación religiosa tiene profundos efectos sobre cómo la gente piensa acerca de la muerte, cómo enseñan a sus hijos e incluso cómo votan. Durante mucho tiempo se predijo que la religión perdería relevancia a medida que el mundo se modernice, pero todas las encuestas recientes están encontrando que esto está sucediendo sorprendentemente rápido. Francia pronto tendrá una población mayoritaria secular. Lo mismo sucederán con los Países Bajos y Nueva Zelanda. El Reino Unido y Australia pronto perderán sus mayorías cristianas. La religión se está convirtiendo rápidamente en menos importante de lo que ha sido jamás, incluso para las personas que viven en países donde la fe ha afectado a todo, desde las leyes a la arquitectura.

Pero los "ninguno" aun no heredan la Tierra. En muchas partes del mundo -el África subsahariana en particular- la religión está creciendo tan rápidamente que la parte de "ninguno" de la población mundial se reducirá en 25 años a medida que el mundo se convierte en lo que un investigador ha descrito como "el Oeste secularizante y el resto rápidamente creciente". La otra parte secular del mundo es China, donde la Revolución Cultural pisoteó la religión durante décadas, mientras que en algunos países comunistas antiguos, la religión está en aumento.

E incluso en el oeste secularizante, la aparición de leyes de "libertad religiosa" -que esencialmente despenalizan la discriminación- es el último frente de una guerra cultural teñida de fe en los Estados Unidos, que no muestra signos de complicaciones en el corto plazo.

Dentro de las filas de los no afiliados, las divisiones funcionan profundamente. Algunos son ateos declarados. Otros son agnósticos. Y muchos más simplemente no les importa establecer una preferencia al respecto. Organizados alrededor del escepticismo hacia las organizaciones y unidos por una creencia común de no creer, los "ninguno" como grupo son tan internamente complejos como muchas religiones. Y como ocurre con las religiones, estas contradicciones internas podrían mantener alejados a nuevos seguidores.

Milenials a Dios: no gracias

Si el mundo está ante un precipicio religioso, entonces hemos estado avanzando lentamente hacia él durante décadas. Medio siglo atrás, la revista Time preguntaba en un famoso titular "¿Dios ha muerto?". La revista cuestionaba si la religión era relevante para la vida moderna en la era post-atómica, cuando el comunismo se estaba extendiendo y la ciencia explicaba más que nunca antes acerca de nuestro mundo natural.

Todavía hoy seguimos haciendo la misma pregunta. Pero la respuesta no se limita a sí o no. Una porción de la población nacida después de que el artículo fue impreso responde a la pregunta con una provocativa interrogante: "¿Cuál Dios?". En Europa y América del Norte, los no afiliados tienden a ser varios años más jóvenes que el promedio de la población. El 11% de los estadounidenses nacidos después de 1970 fueron criados en hogares seculares.

El progreso científico no es sólo hacer que la gente cuestione a Dios, también está conectando a los que lo cuestionan. Es fácil encontrar grupos de discusión de ateos y agnósticos en Internet, incluso si usted proviene de una familia o comunidad religiosa. Y cualquier persona que quiera la compañía que de otra manera podría venir de la iglesia puede asistir a una Asamblea Secular del domingo o a otra de muchas reuniones organizadas para humanistas, ateos, agnósticos o escépticos, gracias a aplicaciones de Internet como Meetup.

Los grupos detrás de los foros y reuniones en la red hacen más que dar a los escépticos reticencias ingeniosas para los parientes religiosos que los presionan para que vayan a la iglesia -dejan que los agnósticos en ciernes sepan que no están solos.

Pero no es fácil unir a la gente para no creer en algo. "Organizar a los ateos es como reunir gatos", dice Stephanie Guttormson, directora de operaciones de la Fundación Richard Dawkins, que se está fusionando con el Centro de Investigación. "Pero muchos gatos han encontrado su camino en el ronroneo". Guttormson dice que el objetivo de su grupo es organizarse fuera de una existencia comunitaria. Ellos quieren normalizar el ateísmo hasta un punto en que sea tan común que los ateos ya no necesiten un grupo para sentir que está bien no creer, o para defender su moral en la cara de los legisladores religiosos.

Pero aun no ha llegado ese momento.

El problema de la diversidad del ateismo

El Centro de Investigación en Washington, D.C., organiza una hora feliz para ateos llamada Drinking Skeptically. Un miércoles a finales de marzo, alrededor de una docena de personas se presentaron a beber sin fe, y todos salvo uno eran blancos. "La mayoría de los grupos que he visto han sido predominantemente blancos, pero no estoy seguro de a qué atribuirlo", dice Kevin Douglas, el único bebedor afroamericano, encogiéndose de hombros ante la demografía. Él vino de una familia religiosa en Nueva York y luchó internamente con su escepticismo hasta poco después de la universidad. La única vez que menciona tener dificultades con otros para aceptar su ateísmo fue cuando trabajó en Dallas, Texas, y la raza, dice, tenía poco que ver con ella.

Pero de manera más típica, "hay presión de nuestra comunidad [afroamericana]", dice Mandisa Thomas, fundadora y presidenta de Black Nonbelievers, Inc. basada en Atlanta. Esta presión proviene del lugar que la religión -el cristianismo en particular- tiene en la historia afroamericana. En el movimiento abolicionista las iglesias "se convirtieron en un sistema de apoyo para los negros. Se convirtió en lo único y todo para la comunidad negra durante varios años", dice Thomas, agregando que el movimiento de derechos civiles estaba dominado -dice ella "secuestrado"- por los líderes religiosos. "Si usted rechaza la fe o se identifica como un no creyente, se le ve como un traidor a su raza", dice. Tomás es un extraño entre los no creyentes por otra razón. Ella es una mujer.

El oeste secularizante está lleno de hombres blancos. La población general de los Estados Unidos es 46% de hombres y 66% de blancos, pero el 68% de los ateos son hombres y el 78% son blancos. Atheist Alliance International ha calificado el desequilibrio de género en sus filas de "una cuestión importante y urgente".

El privilegio de no creer

Hay algunas teorías acerca de por qué las personas se convierten en ateos en gran número. Algunos demógrafos lo atribuyen a la seguridad financiera, lo que explicaría por qué los países europeos con una red de seguridad social más fuerte son más seculares que los Estados Unidos, donde la pobreza es más común y una emergencia médica puede poner en bancarrota incluso a los asegurados.

El ateísmo también está ligado a la educación, medido por el rendimiento académico (los ateos en muchos lugares tienden a tener títulos universitarios) o el conocimiento general de la variedad de creencias en todo el mundo (de ahí las teorías de que el acceso a Internet estimula el ateísmo).

Hay algunas pruebas de que las religiones estatales oficiales alejan a la gente de la fe por completo, lo que podría ayudar a explicar por qué los Estados Unidos es más religioso que la mayoría de las naciones occidentales que técnicamente tienen una religión estatal, aunque se vea raramente. Los Estados Unidos son también el hogar de una serie de iglesias locales (Scientología, Mormonismo) que podrían recoger a aquellos que están desencantados con creencias más antiguas.

Los factores sociales que promueven el ateísmo-seguridad financiera y educación- han sido mucho más difíciles de conseguir para las mujeres y las personas de color en los Estados Unidos.

En todo el mundo, el Centro de Investigación Pew encuentra que las mujeres tienden a ser más propensas a afiliarse a una religión y más propensos a orar y encontrar la religión importante en sus vidas. Eso cambia cuando las mujeres tienen más oportunidades. "Las mujeres que están en la fuerza de trabajo se asemejan más a los hombres en la religiosidad. Las mujeres fuera de la fuerza de trabajo tienden a ser más religiosas ", dice Conrad Hackett de Pew. "Parte de eso podría ser porque son parte de un grupo religioso que refuerza el poder de las mujeres que están en casa".

Sikivu Hutchinson, fundador del Black Skeptics Group, señala que "el número de jóvenes negros y latinos con acceso a una educación científica y matemática de calidad sigue siendo abismalmente bajo". Eso significa que tienen menos oportunidades económicas y menos exposición a una cosmovisión que no requiere la presencia de Dios.

La religión tiene un lugar para las mujeres, la gente de color, y los pobres. Por su naturaleza, el secularismo está abierto a todos, pero no siempre es acogedor.

Algunas de las figuras más visibles del movimiento humanista no son conocidas por su respeto hacia las mujeres. Los prominentes ateos Sam Harris y Richard Dawkins tienen pésimas reputaciones por la misoginia, al igual que el fallecido Christopher Hitchens. Bill Maher, el cómico y ateo provocador, tampoco es un ángel.

Los líderes de la Alianza Internacional Ateista, la Fundación Dawkins y el Centro de Investigación con los que hablé eran muy conscientes de las deficiencias demográficas, y están trabajando en ello: Todos los líderes con los que hablé eran mujeres. Incluso las personas que son blancas, masculinas y educadas pueden temer el estigma de ser etiquetado como un no creyente. Un dentista blanco en el evento Drinking Skeptically del CFI no quería ir a la reunión por miedo a que luego los pacientes no quisieran que un ateo los atendiera. "Tenemos este estigma de que somos confrontacionales, que somos arrogantes, que sólo queremos provocar a las personas religiosas", dice Thomas con Black Nonbelievers, Inc.. Ella está trabajando en cambiar eso, y aumentar la visibilidad de los no creyentes de color, también.

Thompson cree que la demografía de los "ninguno" no refleja con precisión el número y la diversidad de los no creyentes; Sólo muestra quién está lo suficientemente cómodo para decir que no cree en voz alta. "Hay muchas más personas de color, hay muchas más mujeres que se identifican como ateas", dice. "Hay muchas personas que siguen asistiendo a la iglesia pero que son ateas, definitivamente."

Ampliando el rango

Lo que a veces se llama el Nuevo Ateísmo se levantó a mediados de los años 2000. Estos fueron años de guerra, cuando el Islam fue visto como una amenaza y el cristianismo influyó en la política de los EE.UU., tanto en el extranjero como en el país, más visiblemente en las iniciativas de votación basadas en la fe como el caso en contra del matrimonio gay.

En los Estados Unidos, muchos legisladores estatales siguen utilizando una estrecha interpretación de la moral cristiana para negar servicios a personas homosexuales y baños apropiados a personas transgénero. Pero la reacción nacional a la legislación religiosa se ha vuelto más rápida y feroz que nunca. Los europeos parecen dispuestos a abordar la islamofobia y las fuerzas que podrían crear tensión con el "resto que crece rápidamente".

Y en comparación con las campañas pasadas, la religión está tomando un asiento trasero en las elecciones presidenciales de este año en Estados Unidos. Donald Trump no es exteriormente religioso (y su atracción de los votantes evangélicos ha planteado preguntas sobre la longevidad y los motivos de la derecha religiosa). Hillary Clinton ha dicho que "la publicidad sobre la fe no me viene naturalmente". Y Bernie Sanders no "participa activamente" en ninguna religión. Su reticencia a la religión refleja el segundo grupo religioso más grande del país que esperan atraer. Aparte de Ted Cruz, los candidatos principales no están dispuestos a hablar de religión. El número de estadounidenses que buscan la intervención divina en la cabina de votación parece estar disminuyendo.

Para todo el trabajo que los grupos seculares hacen para promover la aceptación de los no creyentes, tal vez nada sería tan efectivo como la apatía y el tiempo. A medida que los milenials seculares crecen y tienen hijos propios, la única tradición matinal del domingo que pueden transmitir es uno en que el mundo puede estar totalmente de acuerdo: el desayuno.

Psicohistoria: el papel de la religión en la conformación de América

Cuando a finales de 1620 el Myflower llegó a las costas inhóspitas y desérticas de Massachusetts con el primer cargamento de colonos ingleses en llegar a Norteamérica para asentarse de manera definitiva y literalmente sobre la nada, en el Perú ya existía una sociedad organizada que llevaba casi un siglo de evolución, Lima era una ciudad próspera con más de 20 mil habitantes, tenía una universidad, siete bancos, cuatro santos habían caminado por sus calles, los comerciantes peruanos llegaban hasta la China y Filipinas, y hacían buenos negocios con México adonde ya llegaba el vino peruano, existía una febril actividad minera que convirtió a Potosí en una ciudad de 150,000 habitantes que requerían alimentos y vestidos y dinamizaba toda la economía con la exportación de minerales. En esa misma época, los colonos ingleses debieron empezar por aprender a domar el territorio americano para conseguir sus primeras magras cosechas. En el Perú se habían integrado perfectamente los cultivos nativos con los europeos, y la papa ya se llevaba a España. Los europeos habían hallado en el Perú, un siglo antes, un gran Imperio que les heredó muchas cosas importantes como una red vial, técnicas de cultivo, ciudades organizadas, edificaciones notables que pudieron ser reutilizadas, y una sociedad avanzada que ya tenía mucho que ofrecer. En Norteamérica los colonos no encontraron absolutamente nada, apenas unas tribus nómadas e indomables que nunca se integraron con ellos. Al comenzar el año 1621 Sudamérica le llevaba una ventaja muy amplia a Norteamérica. Les llevábamos un siglo de ventaja. La diferencia era todo contra nada, sin exagerar. Cuando los colonos ingleses llegaron a Norteamérica, en el Perú no había ningún conquistador. Había una nueva sociedad asentada. ¿De qué manera podemos explicar entonces que los norteamericanos hayan logrado superarnos de una manera tan notable? Apenas en cien años ya la diferencia era enorme a favor de las colonias norteamericanas que empezaron de la nada y contra todo. ¿Vamos a seguir creyendo en la historia de que ellos eran colonos y no conquistadores? ¿Acaso no lo fueron también en los hechos? ¿Es que se puede desvincular una cosa de la otra? ¿Vale la pena para los propósitos que perseguimos en este libro, analizar los factores del desarrollo norteamericano? Me parece que sí, aunque sea brevemente.

Si seguimos la pauta de los historiadores tendremos que buscar razones visibles como las leyes que la metrópoli imponía, el tipo de comercio, las distancias geográficas, etc. Sin embargo, acá estamos empeñados en hallar las razones invisibles, es decir, la mentalidad que movía a aquellas personas y a estas. ¿Qué pensamiento era el que predominaba en ambos lados? De hecho dominaba el pensamiento religioso, pero examinemos las diferencias. En las colonias de Norteamérica, abandonadas a su suerte inicialmente, se desarrolló un pensamiento religioso libre, apenas guiados por la Biblia y las enseñanzas de la reforma religiosa que recorrió toda Europa desatando las iras de Roma. Sudamérica en cambio, estuvo dominada por una religión oficial establecida con prepotencia: la Iglesia Católica. Esta era desde muchos siglos atrás una institución profundamente burocratizada. Se dice que acá floreció la fe a tal punto que nos llenamos de santos y catedrales; pero eso es justamente una muestra de la actividad burocrática religiosa que no refleja necesariamente el compromiso de la religiosidad popular ni las formas íntimas que tenía la gente de ejercer su religiosidad, que es finalmente lo que aquí cuenta. La gente era católica, en efecto, pero ¿qué significaba ser católico? La fe se fundamentó rápidamente en componentes externos, visibles, tangibles, en cosas que se podían comprar, llevar a casa, cargar, besar; la fe se trasladó del mundo ideal o espiritual al mundo material y terrenal; fue retirada de la vida diaria para llevarla al interior de una iglesia, dejó de estar a cargo de las personas para convertirse en una ceremonia ejecutada por un sacerdote quien, en buena cuenta, no era otra cosa que un burócrata religioso ejecutando -de espaldas al pueblo- un ritual extraño en una lengua que nadie comprendía. Por otro lado, la Iglesia Católica nunca otorgó a las personas la libertad de amar y servir a su Dios directamente, pues ello implicaría hacer a un lado a la Iglesia y, por tanto, perder el poder. Por ello hasta las oraciones estaban redactadas y aprobadas por la burocracia eclesiástica. De modo que los católicos no podían instituir un compromiso directo con Dios y arreglar sus asuntos directamente con El, debían hacerlo con la Iglesia; ella determinaba las formas de agradar a Dios, empezando por acatar, respetar y defender a la propia Iglesia. Como toda entidad burocrática, la Iglesia velaba, en primer lugar, por sí misma. En su prédica no había un mensaje orientado a la edificación de una existencia digna sobre la tierra, de una vida útil, dedicada a seguir las enseñanzas de Cristo en cada acto, no; bastaba con servir a la Iglesia, besar un crucifijo, donar una suma de dinero, encender unas velas, realizar una procesión, en fin, una variada serie de actos muy concretos pero aislados de la vida cotidiana y real; incluso se alentaba una santidad contemplativa y socialmente inútil, alejada del mundo real. Esos actos absolutamente simples, triviales y hasta absurdos, totalmente ajenos a la realidad humana, bastaban para resolver de una manera muy convincente los apremios espirituales de los católicos. ¿Y cuáles eran esos apremios espirituales de los católicos? De acuerdo a la prédica era tan solo la salvación eterna del alma. No era entonces un asunto muy difícil llegar al cielo. La preocupación del hombre no estaba en este mundo que era tenido como pasajero y descartable, sino en el otro que era eterno. Qué importaba pues lo que sucediera en una vida provisional, en un mundo desechable, lo importante era pensar en la eternidad, asegurarse el pasaje a la inmortalidad espiritual mediante las gestiones que la Iglesia realizaba. Ir al Paraíso no era más que un trámite burocrático y la Iglesia extendía las visas.

En el otro extremo de América, en cambio, los peregrinos europeos huyeron de Inglaterra justamente renegando de todas esas prácticas paganas, mundanas, fetichistas; pertenecían a las nuevas tendencias reformistas; seguidores de Calvino y Lutero, estaban convencidos de que la única forma de llegar a Dios era construyendo toda una vida digna orientada a complacer la voluntad divina expresada en las Sagradas Escrituras. Pero una vida digna en este mundo, no en otro. No tenían una religión definida, menos una Iglesia organizada, solo la necesidad de llegar a Dios y agradar a Dios con sus actos, pero con todos sus actos, no únicamente con oraciones sino principalmente con trabajo. La fe se practicaba en todo momento, no solo dentro de una iglesia. Los predicadores no sometían a los fieles a los dictados de un catecismo sino que los educaban en la forma correcta de vivir, de interpretar el mensaje de Dios escrito en la Biblia. Los domingos se acudía a la iglesia para aprender a vivir correctamente y no para repetir aburridos rituales ni recitar de memoria las oraciones. Cada oración implicaba un esfuerzo original y personal de comunicación directa con el Ser Divino. Si tuviéramos que comparar la fe en ambos lados de América midiéndolo por la cantidad de santos, catedrales, procesiones, Latinoamérica resultaría ser un pueblo extremadamente creyente y Norteamérica, en donde no existen rastros visibles de la fe popular, donde no existen grandiosas catedrales y las iglesias no eran sino edificaciones austeras, resultaría un pueblo próximo al ateismo. Pero sabemos que esto no es así. La fe religiosa en los EEUU ha dado lugar a la aparición de miles de religiones y sectas de todos los matices, constituyéndose en un fenómeno que no tiene comparación alguna en ningún otro lugar del mundo. Las diferencias en la forma de experimentar la fe y vivir la religión en cada lado de América son muy notables y decisivas, y no se pueden ignorar a la hora de explicar ambos procesos sociales. Si bien en el siglo XXI la religión ha perdido algo de su vigencia, aun hasta mediados del siglo pasado era la columna vertebral de la vida. En este sentido, comprender la mentalidad de aquellas personas de la Colonia, pasa necesariamente por comprender cómo era su fe. La fe católica está vinculada a elementos externos, físicos, temporales. Se practica a la hora de la misa, cuando encuentran una iglesia o ven una cruz, una estatua de la virgen, etc.; y lo que esto motiva son acciones temporales y rituales definidos, tales como persignarse, repetir de memoria una oración, besar una estatua, etc. De modo que la fe se expresa en actos muy concretos, muy específicos, se limita solo a ellos y allí termina todo el compromiso religioso. No hay una obligación vital que involucre la existencia cotidiana total y oriente cada uno de sus actos. La fe es algo que comienza y termina en cualquiera de esos instantes vinculados a los objetos y momentos religiosos. La esperanza de la salvación del alma está depositada en este tipo de actos, en la frecuencia y cantidad de rezos y procesiones. Más allá de todo eso la vida sigue su propio rumbo, la vida real es un campo aparte, no tiene que ver con los actos de fe, son cosas distintas, separadas, lo que ocurre en el trabajo o el hogar no tiene nada que ver con lo que ocurre en la iglesia, salvo en el momento de la confesión cuya función es conciliar la vida real con los mandatos de la Iglesia a cambio de una pequeña penitencia.

Por otro lado, la fe católica practicada con el propósito exclusivo de salvar el alma y ganar la vida eterna genera una actividad religiosa individualizada, egoísta. Cada uno debe salvar su propia alma ya que es imposible salvar la de otros. Es un asunto personal, no colectivo. Pedir a Dios por otro es lo máximo que se puede hacer por alguien, pero eso también es un asunto personal. En el sentido en que los colonos ingleses y sus descendientes asumieron su fe las cosas fueron completamente diferentes. Ellos eran el pueblo elegido por Dios y habían llegado a la Tierra Prometida; tenían, por tanto, que cumplir una misión: construir la Nación de Dios. No era pues cualquier cosa. Tenían una obligación colectiva, una misión como pueblo, tenían un norte, un derrotero claro adonde ir, y era un compromiso contraído con Dios, nada menos. No hay nada más fundamental para una persona o comunidad que tener una misión en la vida, porque eso le otorga un sentido a la existencia que, de lo contrario, habría que buscar afanosamente y contentarse con metas precarias, o vivir sin propósito. Construir una gran nación, digna de Dios, era una meta colectiva de los colonos norteamericanos y la Biblia proporcionaba las instrucciones. De manera que la fe estaba puesta en cada acción de la vida, en la vida diaria y cotidiana. El hecho mismo de vivir ya era un acto de fe: la siembra, la cosecha, el trabajo, el matrimonio eran actos de fe, y esta fe se practicaba de una manera interior, mental, razonada, sin signos exteriores que deban revelar el grado individual de esa fe. En ese concepto nada había que hacer en este mundo para agradar a Dios sino vivir dignamente y contribuir con su trabajo individual a construir esa gran Nación. El éxito personal era el único signo externo de la bendición de Dios, y este era buscado afanosamente. La ausencia de una Iglesia organizada, de una entidad burocrática que administre la fe, fue un factor determinante para que la fe se extendiera por toda las actividades del día y no esté confinada al interior de una Iglesia y sólo al ritual que una burocracia eclesiástica exigiera, de acuerdo a su interés. La ventaja de poder manejarse libremente con un pensamiento religioso homogéneo y libre, basado en la Biblia, sirvió de fundamento al enorme progreso de las colonias norteamericanas. La otra ventaja fue que llegaron a un lugar en donde la riqueza no estaba al alcance de la mano sino que había que crearla con mucho sudor y trabajo. Este fue un factor adicional que contribuyó a seleccionar a los inmigrantes de una manera natural a ambos lados del continente. Los que iban a Norteamérica sabían que sólo había tierras y libertad, eran gente que ansiaba la libertad y esperaba trabajar muy duro para conseguir apenas vivir con dignidad; los que iban a Sudamérica especulaban con tesoros fabulosos, eran gente que ansiaba enriquecerse fácilmente, en ese propósito buscaban, negociaban y aprovechaban las concesiones obsequiadas por la Corona Española, lo que siempre significaba vivir cómodamente del trabajo de los indígenas asignados. Este fenómeno cultural e histórico repartió dos tipos diferentes de personas a lo largo del continente, no sólo en sus intenciones y deseos, sino en su genética. ¿Y quién nos asegura que tales intenciones y deseos no tienen un fundamento genético? América fue como un gran laboratorio de crianza de dos tipos distintos de seres humanos diferenciados por su laboriosidad y mentalidad. Así tenemos que la inmigración europea hacia América fue el acto de selección natural más grande de la historia.

El origen del pensamiento religioso

Introducción

La religiosidad es un componente fundamental del ser humano. Ha estado presente desde que el hombre apareció sobre el planeta. Desde aquellos remotos tiempos y hasta nuestros días la religiosidad estuvo adquiriendo una infinita variedad de formas ligadas siempre a las necesidades profundas de cada pueblo y expresando una particular cosmovisión de acuerdo a su época y circunstancia. Jamás hubo pues ningún momento en la historia ni lugar en la Tierra sin algún tipo de manifestación religiosa. Sin embargo, este hecho tan evidente como importante permaneció siempre invisible para la psicología y otras ciencias humanas. Tal vez como un efecto de lo cotidiano, es decir, por aquello de que nadie se percata de lo que le rodea porque se asume como parte del escenario natural. Casi siempre le prestamos mayor atención a lo insólito y extraordinario mientras que todo lo demás, lo ordinario, no motiva nuestro interés, o lo hace apenas para establecerlo como una realidad esencial, y tan sólo para señalarla como tal. Este ha sido el caso de la religiosidad, y muy pocos se ha ocupado de ella convenientemente, es decir, científicamente. Se ha hecho ciencia al margen de las ideas religiosas, y peor aún, la ciencia estuvo supeditada al pensamiento religioso, pues casi todos los principales filósofos de la ciencia y científicos famosos han sido creyentes. Newton, por ejemplo, era un fanático creyente. Las bases del pensamiento científico, es decir, la cosmovisión de la ciencia primigenia, fue concebida desde las visiones religiosas de la época, que concebía un universo perfecto por ser la obra de Dios, y que funcionaba en perfecta armonía como el mecanismo de un reloj suizo. Las causas y los efectos de la visión determinista se sucedían inevitablemente a partir de la voluntad de Dios. En suma, ni la ciencia se escapó del pensamiento religioso. Han tenido que pasar muchas cosas para iniciar la reconstrucción de la ciencia al margen de las visiones religiosas. Y en especial, la reconstrucción de la psicología, que fue asociada con el estudio del alma, en determinada época. A la religiosidad a menudo se la ha atacado, incluso rabiosamente, como lo prueban diversos sitios web sobre ateísmo, siendo quizá el más famoso de ellos el de Richard Dawkins. Lo cual me extraña, pues siendo Dawkins un evolucionista, no ha intentado explicar la religiosidad como un mecanismo evolutivo sino simplemente atacarla. Desde mi punto de vista, la mejor opción es explicarla. Ese es el papel que le corresponde a la psicología, más que a ninguna otra ciencia.

En la categoría de conductas complejas, la religiosa tiene características únicas que la hacen quizá la más compleja de todas. La psicología tradicional, sin embargo, nunca se interesó por el estudio de una conducta tan ampliamente extendida en el mundo y en el tiempo, y tan determinante en la historia y la civilización. El interés en el estudio del origen de la conducta religiosa surgió más bien en la paleontología y la antropología, y solo posteriormente la psicología evolutiva acudió a completar el equipo. Hoy es mucho lo que se ha avanzado luego de perseguir el pensamiento religioso a través del tiempo y descubrir, ya en el neolítico, la religión de los cazadores, de los agricultores, alfareros, etc. Se han hallado templos, oráculos; recopilado estatuillas, grabados; recogido mitos y leyendas de diversas culturas, descubriendo entre ellas las mismas raíces ideales. En añadidura, la historia y la sociología se han sumado al esfuerzo por esclarecer el rumbo que fueron adoptando estas ideas, y de qué manera estuvieron mutando, mezclándose y evolucionando hasta establecer las grandes religiones monoteístas que hoy subsisten después de siglos. Finalmente, la historia particular de cada religión contemporánea es también una última y necesaria ayuda para entender este fenómeno universal, ya que muchos pueblos llevaron sus religiones hasta otros confines de la Tierra. La religión, la lengua y la cultura fueron los principales productos de exportación durante milenios, y lo sigue siendo hoy. En suma, la psicología está ya en condiciones de poder explicar con suficiente solvencia el origen y la causa de la conducta religiosa que domina nuestra cultura y trataremos de resumirlo en este pequeño artículo.

Los fundamentos de la religiosidad

La religión en nuestros días empieza por una sola y simple pregunta: ¿quién creó al hombre y al universo? Esta es la pregunta fundamental que se hace todo creyente para empezar su pensamiento y conducta mística, sea cuales fueran las formas que adquieran. La mayoría de las religiones, incluyendo la judeocristiana, empieza por resolver esta cuestión antes de proseguir con el resto de su estructura ideológica. De modo que debemos empezar por estudiar esta primera actitud. Hay allí, en principio, una motivación que analizar. Por tanto, la interrogante para nosotros es ¿por qué nos hacemos esta pregunta en particular y por qué arribamos a una respuesta en particular? Hay muchísimas cuestiones que pueden intrigar al hombre tales como por qué calienta la luz del sol, por qué la luna no nos cae encima, por qué cambian las estaciones, etc. Sin embargo nada de esto le ha producido tanta inquietud al ser humano como el tema de su origen último. El hombre quiere saber esencialmente cuál es su origen, de dónde proviene y adónde pertenece; para empezar, desea conocer quién es su padre y su madre, cuál es su pueblo, su dinastía, familia, etc., y esto se debe sin duda a una herencia antropológica perfectamente comprensible. La búsqueda de los progenitores es algo que está programado genéticamente en la biología humana -como en la de otras especies- lo mismo que la búsqueda e identificación de su grupo. ¿Quién soy? y ¿de dónde provengo? son preguntas que están grabadas en los genes. No es pues algo casual ni gratuito. Es supervivencia. A partir de esta comprobación ya podemos establecer el impulso original de la pregunta que atormenta al ser consciente: ¿de dónde proviene finalmente? No se trata entonces de una interrogante cualquiera, una pregunta surgida del azar. Ninguna idea le sobreviene al ser humano por azar, siempre tiene una motivación fundada. De hecho, una interrogante tan obsesivamente presente en la conciencia humana de cualquier cultura y época como el de su origen último tiene que estar profundamente justificada, debe obedecer a un sustrato biológico definido en su configuración animal, y es perfectamente rastreable en otras especies. Incluso los patos, apenas al salir del huevo, ya buscan a su progenitora. No sabemos si ellos se preguntan "¿de dónde venimos?" pero su conducta es equivalente. 

Aun tratándose de un ser racional, con todas las maravillosas facultades que tiene su cerebro, el hombre no está exento de la influencia de sus programas genéticos; estos se cumplen inexorablemente y lo impulsan en una determinada dirección. El ser consciente debe responder a estos apremios con su inteligencia y buscar respuestas. Algo que podemos corroborar a ciencia cierta es que la mayor parte de las veces el ser humano ha usado su prodigiosa inteligencia para justificar acciones que tienen su origen en sus impulsos biológicos más profundos. Ideologías profusas han surgido a lo largo de todas las épocas para justificar acciones predadoras como el racismo o la esclavitud. Por ello no nos sorprende encontrar que el pensamiento religioso corresponde a una forma racional de responder a conductas o impulsos que tienen sustratos biológicos y antropológicos. Es allí donde en última instancia tiene su origen esa inquietud fundamental ¿quién nos creó? Pero hay otras igual de importantes: ¿a dónde van los muertos? ¿De dónde vienen las crías? Etc. 
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Cualquier pregunta que el hombre se haga surge en el contexto de su conciencia, y en ningún otro lugar, en consecuencia es allí realmente donde tenemos que ubicar todas las respuestas y no afuera: ¿Quién se hace esa pregunta y porqué? ¿Cómo llega a resolver la cuestión? ¿Qué tipo de respuestas aplacan su inquietud? Eso es lo primero que debemos considerar a la luz de las evidencias que nos brindan la antropología y la historia, para finalmente elaborar una cabal explicación psicológica del fenómeno religioso.

La religiosidad es una conducta que ha cambiado mucho a lo largo de los tiempos. Ha mutado tanto como el idioma, el pensamiento y la cultura. Entender la religiosidad de hoy es muy distinto a entender lo que fue en sus orígenes más primitivos y en cualquier otra época de la historia. No es, por tanto, forzosamente necesario para entender la religiosidad actual, remitirnos a las épocas prehistóricas en que se dan inicio a las primeras ideas mágico religiosas de los humanos, pero puede ser de mucha ayuda si lo que queremos es profundizar en las motivaciones psicológicas que tienen las personas para abrazar ideas religiosas. Todo tiene un principio. Vayamos pues al principio de estas ideas.

Las primeras interrogantes del nuevo ser consciente

La famosa pregunta “¿quién creó el universo?” apareció cuando este tenía 14,000 millones de años expandiéndose (al menos este universo que ahora vemos). Nuestro planeta tenía unos 4,600 millones de años y el hombre apenas 100,000 años transitando. El tema surgió recién cuando hubo un cerebro capaz de hacerse esta pregunta, y toda clase de preguntas, ya que el mundo entero resultaba una gran incógnita para el ser primitivo consciente. Los millones de cerebros de miles de otras especies que poblaron la Tierra antes que el hombre, y luego junto a él, nunca se hicieron esta curiosa interrogante -ni ninguna otra- y aun siguen sin hacérsela, lo cual –como ya sabemos- no ha impedido que subsistan. Y no hablemos de otros confines del universo en el que hay miles de millones de mundos donde probablemente nadie se está planteando esta peculiar incógnita. Se necesita más que un cerebro, se requiere un cerebro con conciencia para poder hacerse preguntas. Pero más que eso aún, se necesita que esta conciencia tenga determinadas características para poder hacerse cierto tipo de preguntas en particular y conformarse con cierto tipo de respuestas en especial. Esto quiere decir que si la evolución hubiera tomado otro rumbo, y si los humanos hubiésemos adquirido otro tipo de cerebro, sencillamente jamás nos hubiésemos interesado por esta cuestión, y tal vez viviríamos tan tranquilos como las demás especies. Incluso si la mente humana hubiera elegido otras estrategias para afrontar sus apremios conscientes iniciales, nuestra historia evolutiva hubiera sido muy distinta. Claro, no se trata únicamente de decir que si no hubiera llovido anoche, hoy no estaría mojado. Pero realmente es necesario dejar bien en claro que si está mojado es justamente porque llovió toda la noche. Esa es la primera cuestión que debemos tener en cuenta. Esto trata de darnos a entender que si el pensamiento religioso logró establecerse tan firmemente en la mente humana no fue de manera gratuita, accidental, sino que hubo de ocurrir algo que pueda explicarlo. De hecho tuvo un origen y un proceso evolutivo. El pensamiento humano tomó el rumbo que ya conocemos, pero ahora nos interesaría saber algunas cosas básicas como por ejemplo ¿por qué precisamente esa pregunta y no otra? Aunque para esto ya hemos ensayado una tesis, quizá deberíamos también considerar aquella respuesta en particular que seduce al ser humano y aplaca sus inquietudes ¿Y porqué precisamente esa respuesta y no otra? Es decir, ¿por qué arribamos a la idea de un dios y no a otro tipo de solución a la inquietud original? Esta pregunta esconde un error de principio. Asume que la idea de un dios, tal como hoy lo entendemos, es la que nos surgió de buenas a primeras. De hecho no fue así. La idea actual de dios, es el resultado final de un largo proceso evolutivo de ideas (evolución cultural) que se inició con otro tipo de imágenes y conceptos. Los humanos generaron una amplísima gama de seres imaginarios que adoptaron nombres distintos, y hoy mismo podemos ser testigos de esto, pues a lo largo del mundo hay una gran variedad de divinidades. En el mundo occidental ha prevalecido una imagen y un concepto de dios, como resultado de los acontecimientos históricos de dominación de ciertos pueblos, básicamente del imperio romano y, luego, debido al accionar de la iglesia católica. Así pues, tenemos dos procesos: por un lado el proceso de la evolución de las ideas, en el entrecruzamiento natural de ellas, durante el contacto de los pueblos, y por otro lado, el accionar de dominación de un imperio o Estado, o de una iglesia en particular.

Pero la cuestión es entender cómo se admiten ciertas ideas, ya que, evidentemente, podemos apreciar hoy mismo, y a lo largo de toda la historia, que una gran cantidad de ideas han podido ser admitidas como respuesta a las preguntas fundamentales de los humanos. Toda pregunta nace de una inquietud. No aparece simplemente. Hay una inquietud previa que la hornea hasta alcanzar la temperatura apropiada para surgir. Finalmente se manifiesta de una manera racional; pero no se trata de una cuestión verdaderamente racional, lo que el sujeto busca en realidad no es una respuesta a la interrogante planteada racionalmente sino eliminar la tensión interna que le produce su inquietud, ese es todo su propósito. Resultaría inútil buscar una verdad que sin duda no está en condiciones de poder hallar ni de comprender. Todo lo que busca y necesita es calmar su inquietud interna. La respuesta tiene pues que estar al alcance de su comprensión racional, de todos modos. Es por ello que cualquier tipo de respuesta será aceptada si tan solo consigue calmar sus inquietudes. No tiene que ser una "verdad", en el sentido epistemológico del término. Esto no era lo que se necesitaba, pues el conocimiento verdadero (científico) es algo que tardó muchísimo en llegar a los seres humanos. Por supuesto, hace unos cuarenta mil años nadie estaba en condiciones de comprender cómo surgió el universo ni cómo aparecieron los seres humanos, tampoco podían esperar demasiado por una respuesta, pues el estrés los hubiera aniquilado. La supervivencia exigía respuestas y estas llegaron para cumplir una urgente misión que no tenía nada que ver ni con el conocimiento ni con la verdad epistémica sino con el estrés y la supervivencia. De este modo, una respuesta que satisface la inquietud de manera permanente y estabiliza psicológicamente al sujeto, se convierte en una verdad. Y se la defiende como tal, pues se vuelve elemento vital.

De hecho, los hombres nunca necesitaron una verdad científica para calmar sus inquietudes internas y seguir viviendo. Tan solo buscaban una buena respuesta, eso era todo. Si ella les proporcionaba alivio, se le admitía y se le defendía, como se cuidan las plantas que nos proporcionan alivio al ser consumidas. Así de simple. No se necesita más para continuar con la evolución, y eso es lo único que importa en términos biológicos. En ese momento nadie se interesaba mucho por la verdad, tal como la concebimos hoy. La humanidad no empezó a pensar haciendo filosofía y ciencia sino haciendo supervivencia. Lo que en realidad hacía falta era una idea que restituya la homeostasis interna. Cuando ella se logra, se la defiende; luego el ser consciente elabora los esquemas lógicos necesarios para establecerla. Este es un mecanismo que subsiste hasta nuestros días: cada vez que el ser humano sano se confronta con una situación adversa, surgen ideas que procuran restituir el equilibrio psicológico, incluso es capaz de engañarse, y luego se elaboran raciocinios que defiendan estas ideas favorables. Y esto ocurre no sólo con los individuos, sino también con las comunidades y naciones, pues todas ellas requieren explicarse su origen y justificar o explicar sus impulsos antropológicos con ideas. De este modo, todas las acciones, aun las más irracionales, van siempre acompañadas de ideas que las explican y justifican. Por ello existen hoy una gran cantidad de respuestas religiosas, que han surgido en todo el mundo a lo largo de los tiempos, y aunque muchas se mantienen vivas hasta hoy, todavía siguen apareciendo otras en el horizonte, demostrando que este mecanismo sigue vigente en el hombre. Cada expresión religiosa es en realidad una respuesta efectiva a ciertas necesidades psicológicas concretas de un segmento humano específico. Cada época plantea además nuevas y distintas inquietudes y exige nuevas y distintas respuestas. Esta es la causa del incalculable número de manifestaciones religiosas diseminadas por el mundo. Ellas son en sí mismas, la prueba fehaciente de que el pensamiento religioso es fundamentalmente una respuesta íntima de algún grupo humano específico que enfrenta inquietudes psicológicas concretas. En una próxima entrega trataremos de indagar cómo surgieron estas primeras inquietudes en el ser humano hace ya varios miles de años atrás, durante la aparición de la conciencia. (Para una ampliación de conceptos, véase el artículo anterior sobre Creencias, dioses y religiones. Se puede abrir aquí).

CREENCIAS, DIOSES Y RELIGIONES

La conducta religiosa es quizá las más compleja que existe, y lo más difícil de estudiar. Involucra no sólo ritos, ideas y creencias que se remontan hasta los orígenes mismos de la humanidad, sino que además constituye la base misma de nuestra cultura. Esto significa que la religión ha definido lo que somos culturalmente, ha definido nuestro mundo tal como es hoy, ha establecido nuestras costumbres y, peor aun, ha estructurado una racionalidad cultural que es la que usamos para pensar. Desde que nacemos empezamos a formarnos como criaturas religiosas y a entender el mundo tal como la religión lo ha establecido. Es la religión la que nos da nuestro formato de razonamiento y la que ha estructurado nuestro mundo. Ahora bien, con estos formatos religiosos en la estructura del mundo, en la cultura y en nuestro pensamiento ¿cómo podemos estudiar "objetivamente" la conducta religiosa? ¿Acaso podemos pensar y ver el mundo de otro modo que no sea religiosamente? Por esto mismo, la ciencia naturalista fracasó en el estudio del mundo humano, y en particular, en el estudio de la religión o la conducta religiosa. Tanto así que se les ha estudiado muy poco realmente. Lo que se ha hecho es estudiar a las religiones como parte de la historia, y como un catálogo de mitos y tradiciones, comparándolas, clasificándolas, etc., pero no como un comportamiento humano que merece una explicación científica. Eso no se ha hecho. Es muy pertinente invocar en este punto, la advertencia que Kant hace apenas al inicio de su principal obra: "La razón humana tiene el destino singular, en uno de sus campos de conocimiento, de hallarse acosada por cuestiones que no puede rechazar por ser planteadas por la misma naturaleza de la razón, pero a las que tampoco puede responder por sobrepasar a todas sus facultades". 

La ciencia ha estado muy ocupada estudiando la naturaleza y el cosmos, al extremo que muchos consideran que tan sólo eso es ciencia. En consecuencia, disciplinas que se ocupan de los seres humanos en tanto criaturas complejas que conforman sociedades y culturas, no podrían ser ciencias. Esto es en parte cierto ya que resulta imposible eludir nuestras creencias para hacer ciencia sin religión, lo cual interesa poco o nada en las ciencias naturales, pero resulta sumamente gravitante en las ciencias humanas. En efecto, al estudiar la naturaleza y el cosmos, para nada importan nuestras ideas y creencias religiosas, pudiendo estar presentes sin afectarnos en la obtención de conocimientos, tal como ha ocurrido con diversos hombres de ciencia creyentes, que lograron enormes avances científicos. Newton, por ejemplo, fue uno de los científicos más fanáticos de la religión, pero eso no impidió que descubriera diversas leyes físicas fundamentales. Ni siquiera impidieron que Darwin admitiera las evidencias y llegara a contradecir las afirmaciones bíblicas respecto a la creación. En cambio la cosa cambia si de lo que se trata es de estudiar al hombre, su comportamiento social y su cultura. Con mayor razón si de lo que se trata es de estudiar sus creencias religiosas, y de entenderlas como productos humanos, pues definitivamente no son otra cosa más que productos de la cognición humana, transformados durante milenios de evolución cultural. ¿Por qué resulta tan difícil estudiarlos? Porque lo hacemos empleando nuestra racionalidad cultural. Como dijimos, es la cultura la que nos proporciona nuestra manera de pensar y entender nuestro mundo, y que justamente es un mundo hecho por los humanos siguiendo un pensamiento religioso. Es como una tautología que ha ido creciendo y aprisionándonos en su estructura circular. No podemos entender el mundo si no le encontramos un sentido, y ese sentido nos lo proporciona la cultura, la cual es una cultura religiosa. No hay, pues, forma de escapar. Es imposible que distingamos nada fuera de lo normal. Cuanto más pensamos, más nos damos cuenta de que todo está bien, todo está en su sitio: Dios debe existir y la religión también. Todo marcha como debiera. Los que no lo ven así son los que están un poco locos. Si hubiera algo fuera de su sitio sería porque no encaja con nuestra visión, y lo que haremos será perseverar para que el mundo siga siendo como lo concebimos. Esa es precisamente la misión de la cultura como estructura cognitiva social, destinada a configurar una misma realidad para todos los sujetos de una misma comunidad. Y eso es precisamente lo que nos impide hacer ciencia humana, pues la "objetividad" parece imposible. Pero tampoco es una solución hacer ciencia naturalista con el hombre, sólo para ganar esa objetividad, pues dejamos de estudiar al hombre real.

Primera conclusión: no importan para nada nuestras creencias religiosas si de lo que se trata es hacer ciencia física o naturalista. Incluso vamos a afirmar que toda esa ciencia naturalista descansa en fundamentos religiosos respecto de la visión del universo como un mecanismo perfecto, donde todos los fenómenos obedecen a causas específicas y a leyes universales. Esto, desde luego, deriva de una noción religiosa del universo, pero igual, funciona, por lo menos para el pequeño período de tiempo durante el cual existe la especie humana. Así pues, para nada importan la religión y las creencias de un matemático, ya que las ecuaciones se resuelven igual si cree en Buda o en Mahoma. Pero pídanle una explicación sobre la naturaleza del hombre, y su fe lo traicionará. Dejará de ser un científico y será un simple mortal. Y esto se debe a que el mundo natural es completamente diferente al mundo humano. Se requiere una epistemología totalmente diferente para el estudio de este último escenario. Esto quiere decir que se requiere otra clase de ciencia, otra manera de concebir las explicaciones y de obtener los conocimientos, pues si bien en el mundo físico los hechos siguen una misma lógica natural, como producto de las propiedades estables de la materia y de las leyes físicas constantes y universales, en los hechos humanos no existe ninguna lógica ni estabilidad ni universalidad. Los principios derivan de otro lado: de la cultura.

La comprensión de lo que el hombre es, pasa por un estudio profundo de sus características como fenómeno de tipo cognitivo. Es decir, primero hay que entender bien lo que el hombre es. Y esto implica entender lo que significa un ser cognitivo. Básicamente se trata de un animal que, gracias al formidable desarrollo de su cerebro, ha llegado a configurar una mente, y que, derivado de ello, depende de los contenidos de su mente. Un ser cognitivo no depende sólo del ambiente que le rodea sino básicamente de lo que ha representado como realidad en su mente. Podemos decir que la mente resulta de la capacidad para experimentar un estado subjetivo complejo, que es la representación de una realidad particular para el organismo, a partir de la organización interna de sus percepciones y concepciones, orientados con un sentido específico. Para seguir con la idea de Baars, digamos en términos prácticos, que la mente es un gran espacio de trabajo donde construimos nuestra realidad, compuesto de grandes ¡fabulosas! cantidades de memoria de todo tipo, pero también de redes neuronales que configuran estructuras lógicas de procesamiento de información. Hay que hacer algunos números para acercarnos a una noción más aproximada. El cerebro humano tiene unas 100 mil millones de neuronas y cada neurona puede establecer unas 5 mil conexiones. Para tener idea de la fantástica red informática que se puede llegar a constituir en un solo cerebro, elevemos 100,000'000,000 a la potencia 5,000. El resultado es sencillamente inimaginable. Pero luego multipliquen esa inimaginable cantidad por el número de cerebros que constituyen nuestra cultura a lo largo de toda la historia. Esa es la especie humana. Tan solo la red cognitiva que se establece en una sociedad activa es extremadamente compleja y extensa. Podemos llegar a concebir el complejo entramado cognitivo social si imaginamos la red de Internet, que aun con toda su extensión representa una porción muy ínfima de las redes cognitivas humanas. Si no empezamos por entender lo que es la mente y la cultura, será imposible estudiar y entender al ser humano, así como sus productos mentales y culturales, tales como la ciencia y la religión, que son actividades realizadas sobre productos de la cognición humana: creencias y conocimientos.

La cultura es un fenómeno vivo que tiene una antigüedad de unos 50 mil años. Se inició cuando los primeros humanos dejaron de depender de estímulos del ambiente para pasar a depender paulatinamente de sus contenidos mentales. Es cuando inician la comunicación de tales eventos internos, dando paso a la formación de la cultura como un medio ambiente humano, sostenido por un conjunto de sistemas de comunicación, que configura la realidad social de una comunidad, a través de conceptos, imágenes mentales y valoraciones, fundadas en sus intereses y necesidades como especie. Nos resulta sumamente difícil concebir lo que es la cultura debido a que sólo somos parte constitutiva de ella. Se trata de un sistema que está por sobre nosotros en una escala lógica. Para poner un ejemplo grotesco, digamos que nuestro hígado y nuestro corazón, aun siendo parte nuestra, no tienen la menor idea del organismo que componen ni mucho menos del sujeto que configuran. De ese estilo es nuestra limitación para concebir la cultura; pero se trata de un sistema vivo, tanto como lo es nuestra mente. Para estudiar la cultura no debemos verla como se presenta hoy sino como lo que representa históricamente. Al igual que no podemos entender la presencia y la posición de un avión en el aire si no consideramos su trayectoria, impulso y velocidad, tampoco podemos entender la cultura viendo a nuestro rededor y analizando lo que vemos, sino considerando toda su trayectoria evolutiva y entendiendo aquello que la impulsa desde sus orígenes. La cultura no se explica por sí sola en el presente sino por toda su historia. En tanto que las creencias y las tradiciones religiosas son productos culturales, debemos descubrir cómo se originaron y cómo se construyó este sistema cognitivo social, retrocediendo en la historia de la evolución cultural. Debemos entender cómo se estructura y se sostiene este entramado ideológico. Tenemos hechos históricos bien definidos, evidencias físicas, legados escritos, teorías antropológicas y sociocognitivas, y una serie de evidencias actuales a lo largo del mundo. Parece que tenemos herramientas intelectuales y material más que suficiente para llegar a la comprensión de lo que son las religiones, las creencias religiosas y su papel como una necesidad cultural, es decir, como una necesidad para la supervivencia de una especie cognitiva y cultural.

Lo primero que debemos tener presente es que la conducta humana es muy anterior a cualquier creencia. Primero suceden los acontecimientos y el comportamiento consecuente, luego llegan las ideas que le dan sentido a todo el escenario. Gran parte de la conducta humana es una herencia antropológica. Al igual que otras especies, el hombre también responde con emociones básicas como el miedo o el susto. A ellas se suman otras emociones más humanas como el asombro. Así que empecemos identificando las conductas humanas más primitivas y luego analicemos las ideas más antiguas que le otorgaban algún tipo de significación mental. Lo que se le ha añadido al comportamiento en la etapa humana son ideas y creencias que sustentan ideológicamente casi todas las conductas primitivas, como por ejemplo, la conducta de adoración. Una de las conductas más típicas y más antiguas del ser humano es la conducta de adoración, que incluso ha dado pie a otra conducta muy similar en una dimensión más social, que es la adulación. La conducta de adoración no depende tanto de la cultura sino que parece estar genéticamente definida como respuesta específica. Es posible que se trate de un remanente modificado de alguna estrategia de supervivencia, como tantas otras conductas que son parte del equipaje de la especie. Lo que se ha añadido a la conducta de adoración es una amplísima gama de ideas y creencias que la sustentan culturalmente, ideas y creencias que pretenden explicar y justificar el comportamiento dado, y que que han venido cambiando a lo largo de la historia. El círculo vicioso de la conducta-idea-conducta empezó de algún modo muy natural hace unos 50 mil años. Si bien en un principio las ideas respondían a las conductas manifiestas, paulatinamente sucedió que las conductas empezaron a responder a las ideas establecidas colectivamente como creencias Casi todas las conductas humanas, desde las más primitivas a las más modernas, están rodeadas de ideas y creencias que las explican o justifican, desde la adoración, la superstición o el uso del celular. El hombre tiende a explicar y justificar su conducta. Freud llamó a esto "racionalización". De manera que, para empezar, sólo debemos seguir la pista de la conducta de adoración, y las primeras creencias que la apoyaron. Ese fue realmente todo el inicio de lo que hoy son las religiones, al cabo de diez mil años de conductas diversas de adoración de todo tipo, ideas transmitidas, historias narradas, hechos justificados o fabulados, mentiras inventadas, etc. Lo que ha hecho el hombre es ir acumulando ideas y creencias, transmitiéndolas y transformándolas, incrementando en cada generación el cúmulo de hechos históricos y explicaciones fabuladas que las justifican. Hoy sólo se tiene un legado ideológico que adquiere las formas actuales que la cultura moderna es capaz de recrear. Es parte de las explicaciones que el hombre, en tanto ser cognitivo, requiere para entender su mundo.

Segunda conclusión: La especie humana ha heredado de sus antepasados homínidos una buena cantidad de conductas que responden a necesidades de supervivencia. Por ejemplo, la promiscuidad sexual del macho. Algunas conductas derivan de reacciones naturales que involucran emociones tales como miedo o asombro. Una de las conductas humanas más primitivas es la conducta de adoración. El hombre ha adorado prácticamente todo lo que hay sobre este mundo. Lo que el sujeto cognitivo ha añadido a su conducta, es un cúmulo de ideas que la justifican o la explican, y que se han establecido culturalmente como creencias. Tales creencias guiaron en lo sucesivo el desarrollo de estas conductas, siendo el inicio de las ideas y ritos religiosos.

En palabras simples, ser un sujeto cognitivo significa ser capaz de pensar y tener conciencia. Mucho se ha especulado respecto de por qué el hecho de pensar, tener conciencia, darse cuenta, parece implicar la necesidad de tener algún tipo de divinidad como referente. Es un hecho que casi todos los seres humanos creen en alguna divinidad, están rodeados de elementos "sagrados" y practican rituales orientados al vínculo con tales objetos y divinidades. El otro hecho es que siempre ha sido así, desde que se tienen noticias del hombre. Es decir, ya en la Edad de Piedra, existían deidades, ídolos y rituales, y conductas que hoy calificamos como religiosas, aunque nacieran con otros significados. Pero las conductas de adoración, los ídolos y las deidades fueron las primeras conductas y productos típicamente humanos. Y todo esto tiene, desde luego, una explicación muy natural. Aunque no tenemos aún todas las respuestas, por un lado ya hemos establecido que el hombre recibe como herencia antropológica, una amplia gama de conductas primitivas, las cuales sólo han sido "domadas" cognitivamente. Lo que resta entender es por qué las ideas se refieren siempre a deidades. El hombre ha inventado una amplísima gama de seres mágicos y mitológicos, tales como duendes, gnomos, ninfas, hadas, dioses y mucho más. Y lo más curioso es que tal tendencia se mantiene prácticamente igual en la actualidad, pues los seres humanos siguen inventando personajes míticos y mágicos, que hoy poseen incluso caracteres espaciales.

Parece pues que debemos establecer que en estos hechos humanos confluyen dos elementos básicos: un juego de conductas primitivas heredadas y un juego de ideas y creencias anexadas, las que posteriormente, a lo largo de la historia de la humanidad han estado creciendo circularmente, influyéndose mutuamente, siendo uno la causa del otro y viceversa. La circularidad consiste en que las ideas pretenden explicar las conductas, y luego las conductas se producen como expresión de tales ideas. Esta circularidad de efecto mutuo ha generado un efecto espejo por el que la realidad humana se ha venido estructurando por etapas entre el mundo físico (con sus alteraciones humanas) y su contraparte mental (con ideas, creencias, ideologías, etc.), lo cual explicaremos en otro post. Por ahora basta con entender que la circularidad de conducta-idea-conducta ha venido creciendo en complejidad desde hace 50,000 años, y hoy nos resulta muy difícil entender cómo empezó todo este laberinto. En términos generales, el pensamiento siempre responde a la situación, se acomoda a la situación. Se requiere una estructura cognitiva muy sólida para que el pensamiento discurra con independencia, pero esto es una muy rara excepción en la especie. El hecho es que el pensamiento siempre está presto a dar al hombre una "explicación" de lo que le ocurre, pues el ser cognitivo no sólo requiere una realidad subjetivada sino que ella debe tener un sentido. A continuación actúa y modifica el mundo físico siguiendo este sentido, como en un juego de espejos que tiene a un lado el mundo físico y al otro el escenario subjetivo de la conciencia. Uno refleja siempre al otro, y nunca dejan de afectarse mutuamente. Así es como se ha construido el mundo humano.

Todo esto fue un proceso paulatino, creciente y paralelo a la configuración misma de la especie humana, conforme se estructuraba su sistema cognitivo. Es decir, debe quedarnos claro que la especie humana no depende únicamente de su evolución biológica sino, fundamentalmente, de su evolución cultural. Más aun, lo que hoy somos como humanos, es consecuencia entera de la cultura. Es decir, somos producto de cómo pensamos. Y hay diversas evidencias de esto. Las primeras construcciones comunitarias fueron lugares dedicados a algún culto, generalmente con sacrificios. Desde que apareció sobre la Tierra, el hombre ha adorado prácticamente todo lo que le rodea: astros, animales, fenómenos naturales, fetiches, muertos, etc. Los objetos de adoración han coexistido con los seres humanos, apenas este tuvo conciencia. El concepto o noción de lo que estos objetos de adoración son, ha estado cambiando en el transcurso de la historia. La adoración es una conducta natural que se asemeja a la conducta de sumisión que algunos mamíferos adoptaron como estrategia de supervivencia ante la sensación de inferioridad. El hombre primitivo, en tanto iba siendo un ser cada vez más consciente, se descubría a sí mismo rodeando de elementos que lo asombraban y le causaban temor y pavor, desencadenando conductas de adoración hacia los elementos de la naturaleza, así como a la muerte y la fecundidad. Repasando las evidencias arqueológicas podemos descubrir vestigios y rastros de aquellas conductas primitivas orientadas ya a las creencias míticas y religiosas, de las que derivan todas las religiones que perduran hasta hoy. La arqueología y la antropología han descubierto cuáles fueron las inquietudes, temores y preocupaciones de los primeros seres humanos, y en verdad no son muy distintas a las que tenemos hoy mismo, con la ventaja actual de que hoy tenemos ya muchas explicaciones válidas que nos evitan un gran cúmulo de entidades míticas. Hoy nacemos a un mundo que ya tiene incorporado un manual de explicaciones. Ese es el resultado de la cultura: un mundo humano que se explica por sí mismo.

Debemos tener en claro que todos estos seres míticos, junto a las ideas y creencias humanas, corresponden al escenario virtual de la conciencia humana, por lo tanto, existen tan sólo en las mentes de una cultura en las que se comparten como imágenes colectivas, son parte de la realidad subjetiva del hombre y no existen fuera de ella. El hombre ha cambiado el mundo real de la naturaleza para que se asemeje a su mundo subjetivo, ha colocado sobre el mundo real sus ídolos y fetiches que representan aquellos elementos que dominan en su mundo subjetivo. Del mismo modo en que es capaz de representar gráficamente la música, que sólo tiene sentido en su mente, también puede reproducir otros elementos que son extraídos de su conciencia, tales como un billete, un talismán, una cruz. Lamentablemente la gran mayoría de las personas desconoce la separación que existe entre el mundo real y el mundo virtual de la conciencia, por lo que se expresan como si todo fuera un solo y mismo mundo. Un mundo que definimos como "cultura". Esto nos ha llevado a creer que los personajes míticos existen en el mundo real y son "reales". Los personajes míticos son tan "reales" como lo pueden ser el dinero, las teorías económicas, los preceptos jurídicos, las fórmulas matemáticas o las figuras geométricas. Todo ello no son más que productos de la cognición humana respondiendo a necesidades diversas en función de su existencia en una cultura, de la cual el mundo real es solo una parte, y generalmente, una parte secundaria. Podemos creer que la música "existe" en el mundo real, pero esto es sólo una fantasía nuestra. De hecho, la música existe sólo en la mente de los humanos, así como los colores y, por supuesto, también las divinidades. La verdad es que esto ocurre con la mayoría de elementos del mundo humano, como por ejemplo nuestro calendario, nuestro país y los símbolos de la patria, nuestra identidad como ciudadanos, nuestros títulos y valores, etc. Todo eso no es más que una fantasía que existe tan solo en el escenario subjetivo de los humanos, en la realidad virtual de la conciencia colectiva humana que llamamos "cultura". Como ha dicho Rodolfo Llinás Riascos: somos en esencia, máquinas de soñar (El cerebro y el mito del yo).

Las estructuras cognitivas humanas empezaron a formarse hace unos cien mil años. Todo lo que tenemos hoy como herencia cultural, empezó a gestarse posiblemente hace sólo unos diez mil años. Pero en ese transcurrir han estado modificándose de generación en generación, acomodándose a las condiciones de existencia y necesidades históricas de las sociedades. En tal sentido, los dioses y todo lo que contienen las actuales creencias religiosas, son en realidad creaciones bastante primitivas, aunque hayan venido progresando como ideas, al igual que lo han hecho todos los demás productos humanos, tales como el lenguaje, las armas, la ropa, el arte, los alimentos, etc. La actual navaja suiza, con toda su belleza y perfección, empezó como un pedazo de piedra pulida hace varios miles de años. El más moderno de los autos deportivos tuvo sus inicios como una carreta tirada por caballos. Las religiones que hoy cautivan a las sociedades más civilizadas, con sus majestuosos templos saturados de flores, incienso, himnos y coros angelicales, con sus rituales de amor y paz, tuvieron sus inicios como plazas ceremoniales de tierra y piedras, en donde ardía un fuego purificador, y se decapitaban niños o se extraían corazones vivos, bailando al compás de tambores para agradar a los dioses. No hace falta ir tan lejos para recordar lo que era la Iglesia Católica hace sólo 250 años, en pleno ejercicio de la Inquisición. Ni siquiera hace falta retroceder en el tiempo para ver algunas religiones hoy mismo, relegando a la mujer a la condición de animal y objeto de hombre, o adorando aun animales.

Un error común al tratar estos temas es verlos en su forma actual, como si fueran cosas de hoy, o como si siempre hubiesen tenido esta forma; pero no es así. En los últimos diez mil años de historia muchas ideas y hechos se han estado acumulando para derivar en lo que hoy tenemos como realidad cultural. La idea que hoy tenemos de dios, no es la misma que tuvieron los primeros seres humanos en la Edad de Piedra y luego en la Edad Media. Del mismo modo que la idea actual de átomo no es la misma que tuvieron en mente Demócrito ni Leucipo. Tampoco la idea actual de democracia es la misma que tuvieron los griegos. La idea de dios ha estado evolucionando junto con el pensamiento humano, incluso después de haberse plasmado en la Biblia. Ambos se han transformado generación tras generación afectados por los hechos de la vida. Hace dos mil años no existía el concepto ni el debate que hoy existe en torno a la Biblia. El mismo nombre "biblia" ha quedado después de mucho trajín idiomático a través de varias lenguas, con significados diferentes. Hoy se necesita ser un erudito tan sólo para conocer la composición de la Biblia en todas sus versiones, reconociendo los libros originales y los apócrifos, sin hablar de los contenidos, que han sufrido los embates de las traducciones a distintas lenguas y a cargo de distintas culturas y diversas generaciones. Consideremos que la mayor parte de los libros antiguos, son recopilaciones de historias que los pueblos se transmitían oralmente, de generación en generación, antes de que existiera la escritura. Luego fueron copiados a mano por ejércitos de monjes calígrafos que tuvieron que interpretar los textos antiguos para darles un significado actual, proceso en el que muchas narraciones cambiaron su esencia, como por ejemplo las que contienen actos sexuales, pues la moral sexual de la Edad Media no era la misma que hubo en los días de Abraham o de los reyes de Israel. Así que pensemos en las enormes posibilidades de fallas y modificaciones en la transmisión de la información que han podido, y de hecho han tenido que producirse, hasta llegar a lo que hoy la gente lee con tanta devoción y seguridad de estar frente a la "palabra de dios". Los estudiosos de la Biblia han señalado  errores y contradicciones evidentes, como aquella supuesta frase de Cristo: "es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja". El texto original no se refería a ningún camello sino a la soga que usan los pescadores para atar su bote al embarcadero. Si este error se da en el Nuevo Testamento, imaginemos lo que puede estar ocurriendo con los libros más antiguos.

Tercera conclusión: Nuestra realidad presente no es un producto lógico-racional sino el resultado de un complejo entramado de sucesos de la historia que le han dado su forma actual. No tiene sentido asumirla como una "verdad" ni como una realidad adecuada. Pudo haber sido diferente. Es simplemente lo que se dio como producto de los hechos históricos, muchas veces azarosos y a veces hasta por caprichos personales, como la del emperador Constantino para convertir al Imperio Romano al cristianismo, o la de Enrique VIII para romper con la Iglesia de Roma. Las ideas que hoy definen nuestra realidad cultural son parte de una estructura ideológica que subsiste tan sólo en las mentes colectivas de las comunidades, y que son sostenidas por complejos sistemas de comunicación. El mundo de los humanos, con sus conceptos, imágenes y valoraciones, existe tan sólo en las mentes colectivas que configuran la cultura de cada comunidad. No son parte, pues, de la "realidad" o del mundo físico exterior a la conciencia. Vale decir que no existen fuera de las mentes humanas.

El concepto y la imagen de dios ha cambiado a lo largo del tiempo, y hace unos cincuenta mil años, cuando empezó toda esta historia con una pequeña idea, fue algo muy diferente a lo que hoy concebimos. Se requiere algo de arqueología cultural para desenterrar aquellas nociones primigenias que echaron a rodar las ideas de los dioses hasta llegar a la idea y la imagen de un dios, tal como es hoy en cada cultura. En el principio hubo una multitud de divinidades que resolvían diferentes temas de la vida cotidiana, proporcionaban explicaciones y servían como apoyo y hasta como amenaza de las comunidades. Actualmente las cosas son muy fáciles para nosotros. Nacemos en un mundo que ya tiene prácticamente todo resuelto. Hay una solución perfecta para cada problema, entidades públicas ocupándose de los problemas comunes, hay un artefacto para cada dificultad, una técnica adecuada para cada tarea, etc. Y, desde luego, el mundo está perfectamente explicado por la ciencia o por la religión o, mejor aun, por ambos. Encima de todo esto tenemos varias religiones a las que podemos elegir, como se elije el zapato que nos queda más cómodo, pues la mayoría de ellas son religiones hermosas, bien constituidas, con santuarios elegantes y textos claros, repletos de historias bellas, y que no tienen más que un sólo un Dios bondadoso que nos ama. Todo funciona así de maravilla. Pero este mundo perfecto es un producto cultural cuya fabricación ha tomado cincuenta mil años. El mundo era muy diferente para los primeros seres humanos. Ellos, los verdaderos creadores de los dioses, tuvieron que enfrentar un mundo hostil en el que no tenían ayuda alguna, un mundo que era básicamente peligroso y agresivo; era un mundo esencialmente lleno de interrogantes angustiantes que estresaban a los primeros seres cognitivos, llenándolos de perplejidad, espanto y temor. Fue en ese escenario donde nacieron las primeras urgentes creencias, las supersticiones, los primeros rituales mágicos y divinidades auxiliares, con los primeros templos donde se iniciaron los primeros actos de adoración, rogatorios que luego se convertirían en oraciones. Es decir, todo ocurrió por entera necesidad cognitiva de entender el mundo. La fabricación mental de una realidad humana exige un sentido, y este, surge a partir de una explicación. Así fue como el hombre empezó la construcción cognitiva de su realidad humana. Es cuando empezaron las primeras explicaciones de lo que ocurría en este mundo, y tuvieron que ser explicaciones rudimentarias, mágico-religiosas, con nociones causa-efecto que seguían una lógica animista. No podían apelar a otro tipo de explicaciones para darle un sentido a su mundo. Para el hombre primitivo era indispensable generar un mundo humano en su conciencia, de cualquier manera. A partir de esas primeras imágenes, la humanidad ha estado dándole forma a su mundo humano. En diez mil años de historia hemos configurado la cultura que hoy vemos.

Todas las religiones empiezan por ofrecer una cabal explicación del origen del hombre y de su destino, y hoy se limitan prácticamente a eso, pues ya no pretenden explicar más cosas. En la antigüedad, cuando no existían las explicaciones científicas, eran las religiones las que proporcionaban las explicaciones del mundo. Esa era su función primordial. Sus explicaciones se basaban en la voluntad de seres míticos que actuaban con cierto poder. Era una manera bastante natural de explicar las cosas. Después de todo, las cosas parecen ocurrir porque alguien las hace. Hasta fines de la Edad Media, las explicaciones del mundo y de la vida estaban, de manera exclusiva, a cargo de la religión. La gente vivía sumergida en ideas religiosas, pues no había otra manera de entender nada. Hay que advertir que no se requería la verdad sino tan solo una explicación convincente que aplacara la necesidad de saber, propia de un sujeto cognitivo. Toda explicación humana era una explicación animada, es decir, se le confería la causa de los hechos a la voluntad de un personaje mítico. Una historia mítica adornaba el actuar de estos personajes llamados "dioses" -entre otras entidades- y así nació la mitología, que luego dio lugar a las historias que se plasmarían en diversos textos sagrados. Es el caso, por ejemplo, de Deucalión y el diluvio, quien en la Biblia se convierte en Noe y su arca. Pero son muchas las historias repetidas en el mundo mítico de diversos pueblos del mundo antiguo que estuvieron en contacto, así como sus héroes y dioses. En todo ellos podemos reconocerlos: Thor y Hércules, David y Sanson, etc.

Una prueba contundente de que los dioses son creaciones humanas, es que todos ellos adquieren la configuración deseada por la comunidad creadora y han venido cambiando a lo largo de la historia. Es la propia comunidad la que les proporciona todos sus atributos y hasta su apariencia. Desde luego, Dios no solo es imagen y semejanza del hombre sino que es un varón. Además hay dioses compasivos, punitivos, guerreros y hasta sanguinarios, como los que idean los terroristas. La imagen del dios de los cristianos durante el medioevo fue la de un dios vengativo que castigaría a los infieles sin piedad después del juicio final. Hoy prevalece la imagen de un dios protector, amoroso, casi como un padre que perdona al que se arrepiente. Las características de los dioses responden directamente a las necesidades, temores e inventiva de las comunidades, de modo que los han recubierto con virtudes y bondades, superpoderes, sabiduría, eternidad, severidad, etc. Incluso estupidez, pues muchas sectas conciben a un dios envanecido de egolatría, que habría creado todo el infinito universo para que en un pequeño planeta surgiera, en medio de millones de especies, una en particular con el exclusivo propósito de que transcurra su vida adorando, orando y cantando alabanzas a su creador. Un dios bastante tonto, realmente, tal como lo son estas sectas de creyentes y adoradores que se pasan la vida con cánticos y oraciones. Basta escuchar a los predicadores describiendo a su dios, detallando lo que él desea y espera de nosotros. Todo lo que dicen no sale más que de sus propias mentes, de la manera en que desean interpretar a su propio dios, de la forma en que entendieron la Biblia y del sentido que le dan a su propia existencia. Así es como se han ido construyendo y transformando los mitos acerca de los dioses, sus características e imágenes.

Las pimeras ideas y actividades religiosas fueron mucho más seculares de lo que son hoy. La sacralización de los rituales y creencias, e incluso de los dioses, fue obra de los sacerdotes que se constituyeron como una novedosa casta social actuando para favorecer sus propios intereses de dominación. Fueron ellos los que edificaron la religión con estrictas normas internas que respetar y una compleja estructura ideológica convertida en credo. La finalidad era brindarle seguridad a la estructura social. Si bien la creación de la religión, como institución social, tuvo sus ventajas al ordenar el cúmulo de creencias caóticas que habían ido apareciendo, creando una organización corporativa más sensata, una mejor distribución del trabajo, asignándole a los sacerdotes un rol específico como los encargados de comunicarse con los dioses y resolver los asuntos divinos, lo negativo fue el poder que adquirieron para transformar las creencias populares y generar los mitos, ya no de acuerdo a las necesidades de las personas sino a las necesidades de dominación de la casta sacerdotal. La aparición de la religión y la nueva casta sacerdotal, así como su rol de dominación social, que fue en paulatino aumento hasta llegar al control político total por varios siglos, determinó la transformación de muchas ideas sobre la divinidad, la aparición cuidadosamente controlada de rituales y textos sagrados, con creencias y fetiches que se suministraban al pueblo en función de las necesidades de poder y dominación. Durante más de 2,500 años el mundo se movió empujado por las religiones y por sus castas sacerdotales, por sus intereses políticos y su sed de dominación social. Quiérase o no, ellos han determinado la forma actual de nuestra cultura. Y es esta cultura la que nos da los instrumentos para pensar. Por eso se hace tan difícil para las personas escapar de la noción de un dios. Esta idea es parte esencial del entendimiento de nuestro mundo.

Es muy posible que la ciencia termine finalmente explicando el universo por completo. Pero eso no es ningún consuelo ya que muy pocas personas serán capaces de comprender dichas explicaciones. Pocos son los que se atreven a incursionar en los áridos campos de la ciencia. Se requieren muchos años de estudios dedicados para comprender las explicaciones científicas del presente, mientras que bastan unas cuantas horas de prédica para entender el mundo desde las visiones de cualquier religión. Esto es lo maravilloso de las religiones: aportan las estructuras mentales básicas para el funcionamiento de las personas como sujetos cognitivos sociales y para toda una comunidad. Puede que la explicación religiosa sea poco para un cerebro humano capaz de muy grandes proezas, pero las probabilidades de que un cerebro sea grandioso en su desempeño real, es muy baja. Si bien el cerebro, en cuanto estructura y organización funcional, es -ya de por si- una maravilla, lamentablemente los contenidos de información que procesa son de muy baja calidad, además de que las estructuras lógicas funcionales deben generarse mediante un trabajo propio que demanda grandes esfuerzos cognitivos y enorme energía. Pero si todos los individuos se dedicaran a esto, la especie perecería. Lo más seguro y eficiente, desde el punto de vista biológico, es tener algo simple que nos garantice la supervivencia como especie, y luego intentar hacer ciencia. Y en esta misión, las religiones con su visión simple del mundo tienen ventajas estratégicas. Paradójicamente necesitamos las estructuras sociales configuradas religiosamente para que en ella pueda surgir la ciencia. Nunca podría haber sido al revés y resultaría imposible pretender una sociedad científica. Así que, aun cuando finalmente la ciencia logre las explicaciones totales sobre el universo, seguiremos necesitando a la religión como un mecanismo básico de supervivencia.